Святой Анастасий Синаит, один из ранних отцов Церкви, сказал: "Православие – это истинное представление о Боге и творении". То есть Православие – это правая вера, это – сама истина. Христос сказал: "Я есть путь, истина и жизнь", Он – воплощенная Истина. Мы можем найти и познать истину только во Христе, следовательно, мы можем быть спасены только во Христе.
      Согласно вышесказанному, Православие – Истина – отождествляются со Христом, Который есть Вечная Истина. Бог-Троица есть источник Истины, и то, как Он выражает Свое существование – фундаментальным и вечным Православием, к чему призываются люди, тоже является Истиной.
      После своего грехопадения человек утратил Божию благодать, т.е. он отпал от Бога, от Истины. Чтобы восстановить общение с Богом, потомки первого Адама должны войти в общение с новым Адамом, т.е. Христом. Спасение человека возможно только во Христе.
      Но в виде какой истины предлагает Себя Христос? Где эта истина остается чистой и неизменной?
      Ответ найдем в Священной Библии, где Христос называет Себя "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3; 15).
      Это – воля Бога, чтобы человек пришел к Истине, т.е. ко Христу (воплощенному в Православии) и только в Его теле, Церкви. Искупление человека, его возвращение и соединение с Богом, само спасение человека возможно только в Церкви. Церковь была создана на земле, потому что только в ней человек может обрести свое истинное существование, соединиться с Богом и со всем миром. Так человек находит в Церкви смысл жизни, свой путь и, более того, истинное соединение с другими людьми и всем творением. По апостолу Павлу, Церковь есть "тело Его, полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1,23).
      Спасение, которое Христос даровал нам через Свое распятие на Кресте и Воскресение, продолжается в Церкви. Поэтому блаженный Августин назвал Церковь "Христом, простирающимся в веках". Это означает, что Церковь есть Христос, Который даже после Своего Воскресения и Вознесения, продолжает спасение мира в Святом Духе. Человечество непрерывно обретает Бога в теле Христа – Церкви. "Поэтому мы не можем отделить Христа от Церкви. Не может быть Церкви без Христа, а Христа не может быть вне Церкви, т.е. нет истины, нет и спасения. Истина, существующая вне тела Христа, вне Церкви, похожа на золотую пыль в грязи. Это ничто иное как рассеянные лучи божественного присутствия в падшей природе человека и его неспособность восстать и спастись." [1].
      Христос, как Вечная Истина – Православие – ведет нас к спасению через Свою Церковь. Поэтому Церковь – это основание истины. Если кто-либо хочет подлинно узнать Христа, в Его кафоличности и полноте, он обязательно должен приобщиться Церкви. "Вне Церкви, даже в так называемых "христианских" ересях, невозможность найти подлинного Христа исключает возможность спасения." [2] Высказывание св. Киприана, епископа Карфагенского, что "вне Церкви нет спасения", не является преувеличением. "Без Церкви мы не способны познать Христа. Также как без Церкви мы не можем понять Священное Писание, а точнее Библию, которая принадлежит Церкви. Но верным является и то, что для познания Христа в Церкви, существующей здесь и сейчас, Церковь должна быть выражением Христа во всей Его полноте. Иначе истинный Христос остается неизвестным и недосягаемым, а человек остается вне спасения, – это является сутью различных ересей. Только в Церкви, Православии, т.е. правильной вере, человек подлинно встречает Христа и спасается" [3].
      Церковь, по одному из святых отцов, есть "собрание православных людей". Церковь живет в веках и живет как Православие. Церковь немыслима без Православия, и только при этом условии мы можем понять Церковь как предание, которое является божественным и динамичным движением Бога в Истории. Румынский богослов Дмитрий Станилас говорит, что "Православие – это живое состояние, непрерывная жизнь Церкви".
      "Церковь всегда считала своей наивысшей ответственностью и обязанностью сохранять в Святом Духе апостольскую веру неизменной и чистой. Если Церковь не осталась верной истине своего существования, то она не могла остаться верной самой себе и сохранить свою тождественность. Содержание и сущность Церкви есть Православие" [4].
      Эта ответственность Церкви хранить истину через предание не является чем-то абстрактным. Церковь заботится, чтобы каждый из ее детей оставался в истине, в "ортодоксии" и "ортопраксисе" (т.е. правой вере и правом делании).
      Каждый христианин в Церкви должен не только просто верить, но верить в одного Бога; верить не только в высшую и невидимую силу, но в Бога-Троицу, Который открыл Себя во Христе. Также как он должен не просто любить, но любить Бога, любя своего ближнего. Церковь обязана сохранить это православие веры и жизни и нести это в мир своей миссией, своим свидетельством" [5].
      Помня об этом легко понять, почему Церковь отвергает всех, кто старается извратить или отказывается принять правду Церкви, тех, кто старается прибавит или опустить что-либо, относящееся к истине, которая есть Сам Христос. Церковь отвергает их как еретиков не из-за недостатка любви к человеку, но, наоборот, по безграничной любви к нему, потому что вне Церкви нет спасения. Церковь не может подвергать риску или жертвовать правдой и православной истиной (верой), иначе она потеряет свою тождественность и кафоличность. "Христианин любого возраста должен принять все, что открыл Христос и что дает Его Тело (Церковь). Он должен принять всю правду, а не "минимум" ее. Кафоличность и православие Церкви представлены только в полноте и целостности веры. Церковь кафолична настолько, насколько она православна, только так она представляет полноту правды во Христе" [6] .
      Сегодня мы привыкли упрощать вещи и стали равнодушны к Правде Церкви. Став поверхностными и легкомысленными, мы уделяем внимание внешним формам и утверждаем, что достаточно принимать основу веры, а все, что сверх того – бессмысленно. Догматы и каноны написаны человеком, и "ради любви к человеку" их надо оставить.
      "Однако догматы, как правила веры, не разрушают единство веры, они представляют собой границы Православия, Церкви, чтобы отделить от ереси Церковь как православие... Потому что Церковь, как основа веры, – это полнота правды во Христе" [7].
      Церкви необходимо одно: сохранение истины неизменной, как она была дана. Для этого Церковь мобилизует все свои силы против ереси, которая является самым опасным врагом. Гонения на Церковь никогда не угрожали ее единству или сохранению истины. Наоборот, часто способствовали собиранию сил Церкви. А ересь всегда приносила беду. Потому что ересь, которая является ничем иным, как удалением от правды, угрожает существованию самой Церкви, угрожает Истине разделением Ее. Однако Христос разделенный, Который не является целостной, "воплощенной правдой" не является и тем Христом, Который спасает. Еретики не отрицают всю истину, они не отказываются от Христа, но и не принимают Христа во всей полноте, а только часть Его. Арий, например, принимая человеческую природу Христа, отрицал божественную. Другие, принимая Его божественную природу, отрицали человеческую. Но никто из них не принимал Христа во всей Его полноте, Христа неделимого.
      "Правда Христа в Его полноте, единстве, которое всегда должно оставаться неделимым. Ересь, однако, старается подчинить правду церковного предания критерию падшего человека. Еретик становится судьей и дает оценку открывшейся истине. Поэтому большинство еретиков любой эпохи – рационалисты. Еретик, ставший сначала жертвой гордости, которая наполнила его уверенностью в собственной правоте, отрезал себя от животворящей божественной благодати и пытается спастись своими силами, творением своей "правды", а не истиной, данной Богом. Ересь неизбежно ведет к религии "от человека".
      Итак, борьба всех святых отцов против различных ересей направлена на сохранение всей истины, которая является неизбежным условием спасения, чтобы сохранить каждого человека в лоне Церкви, т.е. Теле Христа. Можно сказать, что эта борьба есть величайшая жертва святых отцов Церкви. Потому что они никогда не соглашаются на сосуществование с еретиками в "минимуме" веры и довольствоваться частью веры, но боролись за сохранение веры целой и неделимой, потому что только так они могли остаться в Православии – Правде – и получить спасение. Святые отцы никогда не вели богословские диспуты с еретиками, умалчивая о том, что разделяет, и подчеркивая то, что является общим, как это свойственно современным богословским диспутам. Наоборот, они созывали Вселенские Соборы и боролись не за "минимум" веры, чтобы найти нечто общее с еретиками, но определить то, что их разделяет, какие учения еретиков разделяют истину, а следовательно, единство веры. Иначе, если Церковь будет безразлична к сохранению веры и предания, как они были открыты в чистоте и неделимости, то Церковь уже не будет Церковью Христа, Его Тела, но человеческой организацией или политической идеологией, преследующей политические или человеческие цели и не имеющей отношение ко Христу, Его жертве на Кресте, к спасению.